禅宗是什么 || “无位真人”究竟在哪里?

禅宗是什么 || “无位真人”究竟在哪里?

净慧长老(中)为正定临济寺传灯堂奠基

《临济语录》里提得最多的一个问题,就是所谓“无位真人”。我们每个人心中都有位真正的人,实际上我们现在活动的都是虚假的人,那么这位真人究竟在哪里?这个真人看不见、摸不着,可是你却一刻也不曾离开过它;你可以接近他,可以和他融为一体,但你无法给他定位,所以说是“无位真人”。

临济禅师经常在上堂的时候讲:“有一无位真人,在汝诸人面前放光动地!”这句话的意思是说,无位真人时时刻刻在起作用,我们日常的一切言行举止,起心动念,都是这位无位真人的表现。这个无位真人是什么呢?如果勉强给它命名,那就是佛性。根据教下的讲法,我们要把我们每个人的众生性剥去好多层皮,剥到最后,才能见到佛性。而临济禅师从不二出发,把佛性和众生性,把无位真人和有位凡夫看做是一回事。他认为离开了众生,也就没有佛可言。离开了众生的当下,佛在哪里?所以说,他更直截了当地把我们每个人的生命本源揭示出来了。自性佛的观念,在《六祖坛经》里一再被提出来,而临济禅师则进一步把它具体化为“无位真人”了。

临济禅师还提出另外一个观念,就是“随处作主,立处皆真”。什么叫立处呢?立处就是当下。就是说,离开了当下,没有真理可言。当下就是真理,真理是具体的,真理不是抽象的。真理或者说佛性,没有须臾离开过我们,只是我们视而不见,听而不闻,当面不识,用而不知。所谓“百姓日用而不知”,就是这个意思。我们天天都在用,时时刻刻都在用,没有一分一秒离开过它,但是我们不知道它是什么。这就是我们众生的迷惑。

所以,禅宗主张“直指人心,见性成佛”。直指,就是要在当下指示给你看,让你当下把它承担起来,这样你自己当下就是佛。你如果敢于当下承担的话,那你的生命就升华了,你就会用佛的要求来要求自己,用佛的心怀来改变你个人的那种众生心怀。直指,就是不偏不倚,就是一针见血。直指的目的就是要见性成佛。

那么,什么是性?什么是心?心即是性,性即是心。离心无性,离性无心。能明白这个道理,你就立地成佛!你也许会怀疑,成佛就那么容易吗?成佛要说容易,容易到了极点,弹指之间就能进入极乐国土。要说不容易,那也是深不可测,不可限量,让你摸不着头脑。立处皆真,或者说立处即真,这个道理是非常彻底的,也是非常透彻的,道出了禅宗的特色。几乎所有的祖师语录都是在发挥这个观点。禅宗的祖师在验证学人的时候,也是根据这个观点来设立机关。

那么,是不是说临济禅师就认为,直指人心,见性成佛,立处见真,就了事了呢?是不是说你真正当下承担了,明白了,就完事了呢?就像临济禅师在大愚的指点下忽然说出:“原来黄檗无多子!”(原来黄檗的佛法也就是如此呀!)那么这以后怎么办呢?要好好去保任。

什么是保任呢?曹洞宗的曹山本寂禅师讲:“如经蛊毒之乡,不得沾着一滴水。”这种保任的功夫,可以说较比丘守的二百五十条戒,还要严肃得多。只此一句话,戒、定、慧三学,全在其中矣!所以我们如果真能按照禅宗的办法去修、去证,那必定是戒、定、慧三学具足。

有人问祖师:“如何是戒、定、慧?”祖师们大都说:“我这里无此闲家具。”为什么说无此闲家具呢?并不是说他们不重视戒、定、慧,因为他们不是按照这个次第去修,他们是一念具足戒、定、慧,他们的方法比次第去修更直接、更彻底。

摘自《生活禅钥》第七章 临济禅:扫除一切知见返回搜狐,查看更多

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